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eccéité immuable

N’étant plus à même de recourir à leur Seigneur, les êtres se trouvent livrés à une Omnipotence indifférenciée, tous équidistants et confondus dans la collectivité religieuse ou sociale. Alors il leur est loisible de confondre leur Seigneur qu’ils ne connaissent plus tel qu’il est, avec l’Être Divin en soi, et de prétendre l’imposer à tous. Nous avons vu que tel est le "monothéisme unilatéral" par lequel passe le "Dieu créé dans les croyances". Ayant perdu son lien avec son Seigneur-archétype propre (c’est-à-dire ayant perdu conscience de soi), chaque moi est livré à une hypertrophie dégénérant facilement en impérialisme spirituel ; la tâche n’est plus de faire que chacun s’unisse à son propre Seigneur, il ne s’agit que d’imposer à tous le "même Seigneur".

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî", pages 223-224

[ créature-créateur ] [ impérialisme ] [ fanatisme ]

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ésotérisme

[…] chaque Nom réfère au Dieu qui se montre à et par l’Imagination théophanique. S’arrêter à la pluralité, c’est être avec les Noms divins et avec les Noms du monde. S’arrêter à l’unité du Dénommé, c’est être avec l’Être divin sous l’aspect de son Soi (dhât) indépendant du monde et des relations de ses Noms avec les Noms du monde. Mais les deux stations sont également nécessaires et conditionnées l’une pour l’autre. Refuser la première, c’est oublier que l’Être divin ne se révèle à nous que sous les configurations de l’Imagination théophanique, laquelle donne une réalité effective à ces Noms divins dont la tristesse aspirait à des êtres concrets en qui investir leur activité, et qu’ils feraient être ce qu’ils étaient, êtres grâce auxquels et pour lesquels ces Noms figureraient alors comme autant d’hypostases, écloses au pluriel qui les désigne comme "les Seigneurs". Mais manquer la seconde des deux stations, c’est ne plus percevoir l’unité dans la pluralité. En revanche s’arrêter simultanément aux deux, c’est être enfin équidistant du polythéisme et du monothéisme monolithique, abstrait et unilatéral. Reconnaître la pluralité qui s’attache à l’Imagination, ce n’est ni la dévaloriser ni prétendre l’annuler, mais au contraire la fonder.

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî", page 207

[ création récurrente ]

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triade

Aussi convient-il de distinguer avec Ibn’Arabî trois sortes d’amour qui sont trois modes d’être : a) il y a un amour divin (hibb ilâhî) qui est d’une part l’amour du Créateur pour la créature en laquelle il se crée, c’est-à-dire qui suscite la forme où il se révèle, - et d’autre part l’amour de cette créature pour son Créateur, qui alors n’est rien d’autre que le désir du Dieu révélé dans la créature, aspirant à revenir à soi-même, après avoir aspiré, comme Dieu caché, à être connu dans la créature, - c’est l’éternel dialogue de la syzygie divino-humaine ; b) il y a un amour spirituel (hibb rûhânî), dont le siège en est la créature toujours à la quête de l’être dont elle découvre en elle l’Image, ou dont elle se découvre comme étant l’Image ; c’est, dans la créature, l’amour qui n’a d’autre souci, but et volonté, que de satisfaire à l’Aimé, à ce que celui-ci veut faire de et par son fidèle ; c) et il y a l’amour naturel (hibb tabî’î), celui qui veut posséder et qui recherche la satisfaction de ses propres désirs, sans se soucier de l’agrément de l’Aimé.

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî", page 166

[ modes relationnels ]

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théophanie des noms divins

[…] chaque être est une forme épiphanique (mazhar, majlà) de l’Être divin qui s’y manifeste comme revêtu de l’un ou de plusieurs de ses Noms. L’univers est la totalité des Noms dont Il se nomme quand nous Le nommons par eux. Chaque Nom divin manifesté est le seigneur (rabb) de l’être qui le manifeste (c’est-à-dire qui est son mazhar). Chaque être est la forme épiphanique de son Seigneur propre (al-rabb al-khâss), c’est-à-dire ne manifeste l’Essence divine que chaque fois particularisée et individualisée dans ce Nom.

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî", page 140

[ kathénothéisme ]

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théosophie mystique

Pour la théosophie ismaélienne, la divinité suprême ne peut ni être connue, ni même être nommée comme "Dieu" ; Al-Lâh est un Nom qui en fait est donné à l’Originé primordial, à l’Archange Très-Proche et sacrosaint, au Prôtoktistos ou Archange-Logos. Ce nom en exprime alors la tristesse, la nostalgie aspirant éternellement à connaître le Principe qui lui donne éternellement origine : nostalgie du Dieu révélé, c’est-à-dire révélé pour l’homme, aspirant à se retrouver soi-même par-delà son être révélé.

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî", pages 132-133

[ dieu pathétique ] [ theos agnostos ] [ Allah ] [ source ] [ ontologie ]

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imagination active

Elle n’est pas théorie ; elle est initiation à la vision ; est-il possible de voir sans être là où l’on voit ? Les visions théophaniques, visions mentales, visions d’extase à l’état de songe ou de veille, sont par elles-mêmes pénétrations dans le monde qu’elles voient. […]
Et c’est également le sentiment d’une double dimension de l’être individuel, comportant l’idée d’une contrepartie céleste et divine, son être "à la seconde personne", qui fonde cette anthropologie mystique sur laquelle on a commis bien des méprises, parce qu’on l’a jugée en termes de l’anthropologie commune qui situe des individualités réduites à l’unidimension de leur moi, comme équidistantes d’un Dieu universel en rapport uniforme avec tous.

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî", pages 114-115

[ ésotérisme ] [ sacré-profane ]

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prophétie

Il y a concomitance entre l’avènement de la conscience historique et la formation de la conscience dogmatique. Le dogme fondamental du christianisme, celui de l’Incarnation, sous la forme officielle que lui ont donnée les définitions des Conciles, en est le symptôme le plus caractéristique, parce que l’Incarnation est un fait unique et irréversible ; il s’inscrit dans la trame des faits matériels ; Dieu en personne s’est incarné à un moment de l’histoire ; cela "se passe" dans la chronologie avec des dates repérables. Il n’y a plus de mystère, partant plus d’ésotérisme nécessaire ; et c’est pourquoi tous les enseignements secrets du Ressuscité à ses disciples ont été relégués pudiquement parmi les Apocryphes avec tous les livres gnostiques ; ils n’avaient rien à faire avec l’histoire.

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî", pages 104-105

[ consensus dogmatique ]

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soufisme

Khezr [Al-Khidr]est le maître de tous les sans-maître parce qu’il montre à tous ceux dont il est le maître comment être ce qu’il est lui-même : celui qui a atteint la Source de la Vie, l’Eternel Adolescent, c’est-à-dire […] celui qui a atteint la haqîqa, la vérité mystique ésotérique qui domine la Loi, émancipe de la religion littérale. Khezr est le maître de tous ceux-là, parce qu’il montre à chacun comment réaliser l’état spirituel qu’il a atteint lui-même et qu’il typifie.

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî", page 81

[ symbole archétypique ] [ personnage mystérieux ] [ initié ] [ éclairé ]

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shiisme-sunnisme

Le ta’wîl, l’herméneutique shî’ite, ne nie pas que la Révélation prophétique soit close avec le prophète Mohammad, le "Sceau de la prophétie". En revanche, il postule que l’herméneutique prophétique n’est pas close, et qu’elle ne cesse de promouvoir l’éclosion des significations secrètes, jusqu’au "retour", la parousie de l’Imâm attendu, celui qui sera le "Sceau de l’Imâmat" et le signal de la Résurrection des Résurrections. Que tout cela ait jeté l’alarme dans l’Islam officiel sunnite, qu’il ait réagi dans la mesure où il sentait la Loi chanceler sur ses bases, l’histoire dramatique du shî’isme l’atteste en effet.

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî" page 49

[ divergences ] [ chiisme ]

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théosophie de la lumière

Un de ses traits essentiels est de rendre indissociables philosophie et expérience mystique : une philosophie qui n’aboutit pas à une métaphysique d’extase est une spéculation vaine, une expérience mystique qui ne s’appuie pas sur une formation philosophique solide, est menacée de s’égarer et de dégénérer.

Auteur: Corbin Henry

Info: Dans "L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabî" page 41, à propos de la théosophie de Sohravardi

[ complémentarité ] [ spiritualité ]

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