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pleine présence

"Faites-vous quelques efforts pour vous discipliner dans la vérité ?", demanda le moine.
"Oui, j’en fais."
"Comment ?"
"Quand j’ai faim, je mange, quand je suis fatigué, je dors."
"C’est ce que chacun fait. Ne pourrait-on dire, en ce cas, que tous les humains s’exercent comme vous le faites ?"
"Non."
"Pourquoi ?"
"Parce que lorsqu’ils mangent, ils ne mangent pas, mais pensent à différentes autres choses et par cela se laissent troubler. Quand ils dorment, ils ne dorment pas, mais rêvent à mille et une choses. Voilà pourquoi ils ne font pas comme moi."

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Introduction to Zen Buddhism, page 86

[ simplicité ] [ immédiateté ] [ zen ]

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satori

Il y a un pouvoir de rajeunissement dans la possession du Zen. Au printemps, les fleurs paraîtront plus belles et dans les montagnes les ruisseaux couleront plus frais, plus cristallins.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Introduction to Zen Buddhism, pp 97-98

[ voir ] [ regard neuf ] [ illumination ]

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pleine conscience

Le Zen est, dans son essence, l’art de voir dans la nature de son être. Il indique la voie de l’esclavage à la liberté. Nous pouvons dire que le Zen libère toutes les énergies accumulées normalement et naturellement en chacun de nous, et qui, dans les circonstances ordinaires, sont contractées et déformées au point de ne pouvoir trouver une voie qui leur permette d’agir. L’objectif du Zen est donc de nous sauver de la paralysie et de la folie. C’est ce que je veux exprimer par cette liberté qui donne libre jeu à toutes les impulsions créatrices et bienfaisantes innées en notre cœur. Généralement, nous restons aveugles à ce fait que nous sommes en possession de toutes les facultés nécessaires pour être heureux et pleins d’amour les uns pour les autres.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Essais sur le bouddhisme Zen, traduction Jean Herbert

[ défini ] [ état de conscience non ordinaire ] [ expansion de soi ]

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koan

Il y avait jadis une vieille femme qui tenait une maison de thé au pied du mont Tai-chan, où se trouvait un monastère Zen célèbre dans tout l’Empire. A chaque moine voyageur qui lui en demandait le chemin, elle répondait : "Allez tout droit." Si le moine prenait la direction indiquée, elle commentait : "Encore un qui prend la même voie !" Les moines Zen ne savaient trop comment prendre cette remarque.
L’histoire parvint à Joshu qui dit : "Très bien, j’irai voir le genre de femme que c’est." Joshu, arrivé à la maison de thé, demanda à la vieille femme la route du Tai-chan. Elle fit la réponse attendue, et Joshu fit ce que les autres moines avaient fait. Là-dessus, la femme commenta : "Quel excellent moine ! Il prend exactement la même route que les autres." Joshu, revenu dans sa communauté, déclara : "Aujourd’hui je l’ai percée à jour et de fond en comble."

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 82

[ anecdote ] [ deux poids deux mesures ] [ attitude ]

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rapport au travail

L’amour du travail est profondément enraciné dans l’esprit chinois et cela depuis l’Antiquité, si l’on en croit l’histoire du fermier de Tchouang-tseu […]. Ce fermier refusait de se servir du shadouf*, car il ne redoutait pas un surcroît de travail, et cela pour l’amour du travail en lui-même. Ce qui est en désaccord avec l’esprit occidental et, en vérité, avec l’idée moderne qu’il nous faut inventer mille engins de toutes espèces pour économiser le travail. Mais après avoir réussi à s’épargner le travail et avoir acquis tout le loisir désirable pour se consacrer au plaisir ou à n’importe quelle autre forme d’occupation, les peuples modernes s’affairent à découvrir mille raisons pour se plaindre de l’insatisfaction et leur vie et à inventer des armes capables de tuer des milliers d’êtres humains par la simple pression d’un bouton.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 78 - * appareil à bascule servant à puiser de l'eau d'un puits ou d'une source

[ équilibre énergétique ] [ orient-occident ] [ labeur ]

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silence plein

Certains philosophes et théologiens parlent du contraste entre le "Silence" oriental et le "Verbe" qui devient "chair" occidental. Toutefois ils ne comprennent pas ce que l’Orient entend par "silence". Ce "silence" ne s’oppose pas au "Verbe", il est le "Verbe" lui-même dans son "silence tonnant" et non pas un silence qui sombre dans l’abîme du non-être, ni dans l’éternelle indifférence de la mort. Le silence de l’Orient ressemble à l’œil du cyclone.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 72

[ concepts comparés ] [ orient-occident ] [ insonorité ]

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indéfinissable

On peut affirmer que le Zen est un sujet bien étrange. On peut parler et écrire indéfiniment, sans jamais épuiser sa matière, mais on peut tout aussi bien le démontrer par un simple doigt levé, un toussotement, un clin d’œil, un son dépourvu de tout sens.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 67

[ paradoxal ] [ définition négative ] [ aporétique ]

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concept transcendantal

Jnana est traduit généralement par "connaissance", mais "intuition" serait plus exact. On peut parfois le traduire par "sagesse transcendantale", spécialement quand il est précédé du préfixe pra comme dans prajna. Car il est vrai que dans l’intuition, l’objet est tenu devant nous. Nous le sentons, le percevons, le voyons. La dichotomie sujet-objet n’existe pas encore. Dans prajna elle a disparu. Prajna n’est pas concernée par un objet fini en tant que tel. Elle est la totalité des choses devenues consciente en tant qu’elle-même et cette totalité ne connaît pas de limite. Une totalité infinie dépasse les normes de l’entendement humain. Mais l’intuition – prajna est cette "incompréhensible" intuition globale de l’infini qui n’a pas place dans notre expérience quotidienne, limitée aux objets ou aux événements finis.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 63

[ défini ] [ étymologie ] [ instinct ]

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décentrage

Ce ne sont ni son entraînement philosophique, ni son austérité morale, ni son ascétisme qui en fin de compte amenèrent le Bouddha à son illumination. Le Bouddha ne l’a atteinte qu’après avoir renoncé à toutes ces pratiques superficielles qui forment le cercle des circonstances extérieures de notre vie. Intellectualisme, conceptualisation, moralisme ne sont nécessaires que pour réaliser leurs propres limitations. L’exercice du koan vise à amener tout cela dans notre intériorité profonde.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 58

[ antidogmatisme ]

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agir

A vrai dire, ce qui englobe la totalité de l’expérience humaine ne relève pas de l’intellect, mais du vouloir dans le sens premier du mot. L’intellect peut poser toutes sortes de questions – et c’est même son droit le plus strict -, mais c’est trop lui demander que d’en attendre une réponse définitive, car ce n’est pas dans sa nature. La réponse gît profondément ensevelie dans le fondement même de notre être. Le faire éclater en plein jour requiert la plus fondamentale secousse de la volonté. Cela accompli, les portes de la perception s’ouvrent et une nouvelle vision se présente, jusqu’à ce jour jamais imaginée. L’intellect propose mais ce n’est pas lui qui dispose.

Auteur: Suzuki Daisetz Téitaro

Info: Dans "Bouddhisme Zen et psychanalyse", page 55

[ vie psychique ] [ superposition des grilles de lecture ] [ fonctionnement opératoire ] [ bouger ]

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